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序言:框架的起点与方法论

这个哲学框架不是从阅读哲学史开始,也不是从纯粹思辨开始,而是从一个具体的工程问题开始——如何在去中心化的社交网络系统中构建合理的时间。

最初的问题是:如何在去中心化系统中为创建账户身份附加一个可验成本,以避免垃圾信息淹没有价值的信息。工作量证明被认为不可行,因为不同使用者的算力差距过大。成本的问题困扰了我很久,直到发现现实世界存在时间这个统一的成本衡量标准。我们可将生育过程映射为新用户的创建,而人类社会映射为社交系统。于是最初的问题转变为:如何在去中心化的系统中构建合理的时间?而要回答这个问题,则必须先搞清楚时间是什么。

寻找时间本质这个起点决定了整个框架的基调。框架中的每个概念都因真实需要而产生,而非为了完善体系而添加的装饰。每个结论都尽力在现实中找到对应。真实世界既是参考,也是证明。

这个框架的核心哲学动作是一以贯之的:把被认为是客观实在的东西还原为认识论工具,同时保留一个更简单的客观底层。这个动作在四个章节里反复出现,时间、事件、因果、波动、尺寸维度、个体、智能、生命、熵、视界、善恶、美,全部都经历了这个还原。最终剩下的本体论实在只有两个:物质和空间。变化是物质在空间中的内在属性,不是独立的第三个本体论要素。

这里的哲学没有从书斋出发,也没有从前人的问题出发,而是从真实的困境出发,被问题推动。尽力让每个概念都是必要的。

这个框架本身也是一种认识论工具,是一个有限视界(世界给与智能的全部信息)的光基智能对底层变化的一种认识论投影。它不是关于世界真相的描述,而是关于光基智能如何认识世界的描述。

作为人类,作为光基智能,认知存在理论的极限。我们最高的追求是在感知之内的闭合完善的理论框架,而非所谓的真实的真理。那反而是虚幻的,对我们而言不可能得到的东西。

对应维特根斯坦的表述——凡是可以说的,都可以说清楚,对于不可说的,我们必须保持沉默——这个框架有自己的表述:视界当中的,都可以被哲学解释,对于视界之外的,应该保持缄默接受其不可知的必然。

这种缄默不只是认识论的谦逊态度,也是语言作为二次抽象系统的结构性限制。即便视界内的有些东西,语言也无法编码,所以缄默是必然的,不只是选择。